E' ormai evidente che l'uomo non puo' piu' pensare la propria esistenza ,individuale e sociale,come esercizio di dominio incondizionato ed illimitato sul mondo che lo circonda.
Questa considerazione ,apparentemente elementare,contiene alcune implicazioni,sul piano dell'etica e sul terreno dei rapporti economici e sociali,che costringeranno l'umanita'a modificare completamente l'orizzonte culturale nel quale il modo di produzione capitalistico ha costruito la propria assoluta egemonia nei rapporti sociali.

io credo che alla base di un certo atteggiamento, prevalente fino ad oggi, nel rapporto tra uomo e natura non vi sia tanto il "principio antropico" ma l'utilitarismo su cui si fonda la stessa scienza economica: l'idea della illimitatezza delle risorse naturali.
Tale paradigma inizia a venir meno nella II metà degli anni 80 quando ci si inizia a rendere conto (dapprima in ristretti ambienti intellettuali) che la crescita produce non solo delle utilità ma anche delle disutilità collettive (inquinamento, rifiuti non smaltibili, scarsità di risorse naturali) e che tali disutilità nel corso del tempo sarebbero divenute prevalenti. Il problema non è diventare come gli insetti, bensì rifiutare una idea unilaterale della modernità che la fa falsamente coincidere con l'utilitarismo borghese.

del resto Giorgio Ruffolo dice alla base della struttura immaginaria del capitalismo vi sono le cosiddette motivazioni "faustiane": il mito dell'eterna giovinezza e del paradiso in terra fondate sulla illimitata espansione di risorse e bisogni. Nel positivismo c'è una visione superomistica (tra l'irrazionalismo di Nietzche e l'iper-razionalismo positivista vi sono più analogie di quanto si crede): l'uomo destinato grazie alla tecnologia a divenire un semi-DIO (non nella accezione giudaico-cristiana, ma in quella pagana come dominatore assoluto). Non si tratta quindi di rinunciare alla modernità ma di far prevalere in essa le motivazioni Kantiane (rapporto libertà-dignità umana) rispetto a quelle "faustiane"

Mi riesce difficile accomunare un principio epistemologico (quello antropico) con quello filosofico (umanesimo antropocentrista).L'umanesimo poi pone l'uomo al centro del mondo, capace di modificare il mondo (prometeo) ma umile perchè limitato. Il maggior oppositore all'umiltà è Nietzsche. La religione non pone l'uomo al centro del mondo, ma pone dio. Ritengo più corretto sul piano interpretativo procedere con il concetto hegeliano di alienazione. Corretto da Marx in alienazione dalla propria libertà nel corso della lotta di classe.

segue. Ovvero l'umanesimo antropocentrico è deviato dal suo percorso verso la libertà dalle forze esogene che lo condizionao (tipicamente il capitale) e lo costringono a un rapporto mercantilistico con la natura, invece di un rapporto naturalistico. E' il capitalismo la causa del depredare il pianeta, non certo l'antropocentrismo, voglio dire quello dell'umanesimo marxiano, e ancor meno il principio entropico

Il tramonto del rpincipio antropico è direttamente connesso con lo sviluppo della meccanica quantistica. Si tratta quindi di una concezione indeterministica, probabilistica, nella quale l'osservatore gioca un ruolo decisivo al momento di eseguire la misura. "Non c'è fenomeno se non c'è osservatore", diceva uno dei padri della meccanica quantistica, il fisico danese N. Bohr, e ancora oggi uno dei più rinomati fisici contemporanei, J. A. Wheeler, ha affermato che la lezione più profonda della meccanica quantistica è che la realtà risulta definita proprio dalle domande che le poniamo.

Come rileva giustemente Boff, oggi si tratta di ragionare in termini di noosfera, e cioè di coscienza globale del pianeta di cui l'essere umano è una delle componenti ma non l'unica né tanto meno l'unico punto di relazione. Non è dunque il punto di osservazione dell'uomo e tanto meno quello degli insetti, che ho ironicamente evocato, da prendere in considerazione, ma quello della Terra, come organismo e spiritualità vivente. Modificando il nostro modo di osservazione e di relazione di tale organismo, inevitabilmente lo stesso organismo non potrà che modificarsi in rapporto a noi.

Certamente, come anche Boff rileva, capitalismo e spiritualità ecologica della Terra come orizzone noosferico globale, non sono compatibili. Perché il primo porsuppone un soggetto che si impone su degli oggetti reificati (uomini e natura), mentre l'ecologia della mente presuppone invece, al contrario, soltanto una relazione tra molteplici e diversificati soggetti, in nome di una sinergia di intenti e di una reciproca cura. Quella che oggi non rappresenta più un'opzione, ma una seria alternativa di sopravvivenza.

Un'ultima considerazione riguarda l'umanesimo che oggi non è più solo promozione e sviluppo della cultura e della specie umana, ma è piuttosto umanesimo integrale e globale. Quello con cui l'umanità diventa cosciente e responsabile della globalità dei rapporti che si instaurano su tutto il pianeta Terra. Come scrive Boff infatti: "Si tratta di iniziare già una nuova tappa della storia, la tappa della Terra unita con l’Umanità (che è l’espressione cosciente della terra). O la tappa dell’Umanità (parte della Terra) unita alla propria Terra, costituendo insieme un’unica entità, una e molteplice, chiamata Gaia o Grande Madre.

il concetto di umanesimo integrale è all'opposto del vitalismo di Nietzche che come ho già detto ha forti legami di parentela con quelle che Ruffolo chiama le motivazioni "faustiane" del capitalismo implicite nella filosofia positivista. Umanesimo vuol dire accettare integralmente l'uomo con i suoi limiti ed i suoi difetti, ma anche con la sua tendenza a "trascendere" la natura.
Il monoteismo giudaico-cristiano definendo l'uomo come espressione dell'immagine di DIO postula l'autonomia dell'uomo rispetto alla natura che però non comporta nessun arbitrio nei suoi confronti. La definizione della terra come Grande Madre mi pare quindi una regressione verso forme di neo-paganesimo.

A dir la verità questo concetto fu prefigurato già da Marx nei suoi manoscritti del 1844, quando scriveva: "La vita fisica e spirituale delll'uomo è congiunta con la natura, non ha altro significato se non che la natura si congiunge con se stessa, che l'uomo è un parte della natura;" e il comunismo "è in quanto compiuto umanismo, naturalismo. Esso è la verace soluzione del contrasto dell'uomo con la natura e con l'uomo"
Nella visione di Boff in realtà la Grande Madre non è un ritorno al paganesimo, ma la visione di Dio anche in senso materno e femminile. Lo disse anche un papa dalla breve vita: Giovanni Paolo I: Dio non è solo padre ma anche madre.

scusate l'intromissione nella teologia. Quella frase di Giovanni Paolo I è presa dal profeta Isaia. E' vero che Dio (nelle radici sia ebraiche che cristiane) riunisce in se la figura paterna e quella materna. Nella Bibbia i due attributi di Dio sono la giustizia e la misericordia: il primo è quello paterno, il secondo materno (in ebraico il termine misericordia si traduce con Rachamim - da Rachem -Utero materno -)la misericordia è quindi l'amore viscerale, materno

Bravo Carlo, così ci siamo ritrovati nell'umanesimo del giovane Marx, ma allora, insisto, la rivolta dell'uomo contro la natura non nasce dal principio antropico, (elemento epistemologico e non filosofico) ma dall'influenza del capitale invasivi nei rapporti naturali. Ergo torniamo all'alienazione e alla ricerca del ritrovato rapporto uomo natura nell'umanesimo marxiano

Ai tempi di Marx la natura era ancora concepita come "spirituale ed inorganica" non erano ancora in atto i processi di devastazione su scala globale, i rischi climatici e la mercificazione di risorse vitali come l'acqua. Il tramonto del principio antropico implica che l'umanità, per il bene comune della Terra, debba far un passo indietro specialmente dal modello capitalista e neoliberista imperante, debba prendere prioritariamente in considerazione la tutela delle risorse naturali assieme a quelle degli esseri umani la cui sopravvivenza, come per i popoli indigeni, è messa a serio rischio. C'è un bel libro di Michele Nobile: Merce natura ed ecosocialismo che illustra bene tutto ciò